Dépôt adamite et eschatologie révolutionnaire

Publié le 19/11/2014 par Rémy Savin (Eschatologie, Prophètes, Soufisme)

Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux.

Louange à Dieu, Seigneur des mondes !

Le dépôt adamite, défini par les Textes, est le fait pour l'homme d'être le représentant (khalifa) de Dieu sur Terre, et d’œuvrer à l'élévation d'une Civilisation de la Foi : « Lorsque ton Seigneur dit aux anges : " Je vais établir un lieutenant (khalifa) sur la terre ", ils dirent : " Vas-tu y établir quelqu'un qui y sèmera la corruption et qui répandra le sang, alors que nous célébrons Tes louanges en Te glorifiant et que nous Te sanctifions ? " Le Seigneur dit : " Je sais ce que vous ne savez pas ". » (sourate 2 verset 30).

Pour ce faire, la communauté des hommes dispose de tout ce qu'il y a sur Terre : « C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre. Il s'est ensuite tourné vers le ciel dont Il a formé sept cieux. Il connaît toute chose.  » (sourate 2 verset 29).

Pour investir ce monde, d'une manière qui sied à la grâce de Dieu, et pour orienter les cœurs dans l'aptitude de sa mission, Dieu a prescrit à Son serviteur un cadre : « Qui donc professe une religion plus belle que celui qui soumet toute sa personne à Dieu, se conduit en homme de bien et suit la religion d'Abraham, un pur croyant, que Dieu a pris pour ami ? » (sourate 4 verset 125).

La soumission à la prescription divine est une injonction individuelle et collective. Elle est la finalité, temporelle, matérielle, et spirituelle, de la vie du fidèle : « Abraham a adressé à ses fils la même injonction, et Jacob fit de même [disant] : " O mes fils ! Dieu a choisi pour vous la Religion ; ne mourez que soumis à Lui (muslimûn) ". » (sourate 2 Verset 132).

Dans une tradition prophétique que nous avions précédemment citée dans un article intitulé « Le soufisme : cœur de la Foi », l'ange Gabriel, sur lui la paix, est venu enseigner les quatre piliers de la religion :

D’après le compagnon Omar, que Dieu soit satisfait de lui :

 « Un jour, alors que nous étions assis auprès du Messager de Dieu, paix et prières sur lui, un homme aux vêtements très blancs et aux cheveux très noirs apparut. On ne voyait pas sur lui les traces du voyage et nul parmi nous ne le connaissait. Il s'assit devant le prophète, mit ses genoux contre les siens, posa ses mains sur ses cuisses, puis dit :

 "Ô Mohammad ! Informe-moi sur al-Islâm (la soumission la religion de Dieu) ! ".

Le Messager de Dieu répondit : "Al-Islâm est que tu attestes qu'il n'y a de dieu que Dieu et que Mohammad est le Messager de Dieu, que tu accomplisses la prière, donne l'aumône légale, jeûne le mois de Ramadan et que tu fasses le pèlerinage à la Demeure si tu peux y arriver ".

 "Tu as dit vrai ", dit l'homme. Ce qui nous étonna : il l'interrogeait, puis le confirmait.  Il dit ensuite :  "Informe-moi donc sur al-Imân (la foi) ".

 Le prophète, paix et prières sur lui, répondit :

" C'est de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses livres, en Ses prophètes, au Jour dernier, et de croire dans le destin imparti pour le bien et le mal ".

 " Tu as dit vrai ", dit l'homme, qui ajouta : " Informe-moi alors sur al-Ihsân (l'excellence) ! "

 " C'est adorer Dieu comme si tu le voyais. Or, si tu ne le vois pas, Lui te voit ".

 " Renseigne-moi sur l'Heure ! " reprit l'homme.

 " Celui qui est interrogé sur celle-ci n'en sait pas plus sur celui qui interroge ". 

 " Alors renseigne-moi sur les signes avant-coureurs ".

 " Lorsque la servante engendrera sa maîtresse et lorsque tu verras les pâtres miséreux pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de construction élevées ".

 Puis l'homme s'en alla. Après un moment, le Prophète, paix et prières sur lui, me dit :

" Omar ! Sais-tu qui posait les questions ? "

" Dieu et son Envoyé le savent plus ".

" C'est l’ange Gabriel ! Il est venu vous enseigner votre religion ". »

 (Rapporté par l’imam Mouslim)

 

Le fait religieux, individuel et collectif, repose donc sur quatre piliers : al-Islam, al-Iman, al-Ihsan, et as-Sa`ah.

Les trois premiers piliers ont déjà été évoqués dans notre article sur le soufisme, nous rappellerons donc ici leurs fonctions, simplement, dans le fait religieux, pour insister plus longuement sur le quatrième.

Al-Islam (la Soumission) désigne la soumission à Dieu dans les dimensions externes et palpables de la vie, qu'elles soient matérielles, idéologiques, ou philosophiques.

Al-Imane (la Foi) se rapporte à la question de la Foi et de la Certitude en la Vérité de Dieu.

Al-Ihsan (l'Excellence) est le domaine qui explore les profondeur de l'âme et de l'aptitude à vivre la dimension terrestre de l'existence par la proximité avec le Divin, loué soit-Il.

As-Sa`ah (l'Heure) désigne le devoir de vigilance au quotidien et l'art de le vivre selon la Vérité de Dieu : la Civilisation de la Foi, relative à la mission de l'humanité et au dépôt adamite (le khalifa).

Ici, ce pilier de la religion est décrit par son écroulement, car lorsque Dieu, loué soit-Il, décrit une science, un domaine, un savoir, c'est toujours par son extrémité, de sorte que le fidèle puisse identifier l'objet en question, là où il démarre, là où il s'arrête, mais aussi ce qui s'oppose à lui.

Ainsi, lorsque que Dieu décrit Sa Vérité, loué soit-Il, Il dit : « Dieu ! Il n'y a de dieu que Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni l'assoupissement, ni le sommeil n'ont de prise sur Lui. A Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Qui pourrait intercéder auprès de Lui, sinon avec Sa permission ? Il sait ce qu'il y a devant les hommes et ce qu'il y a derrière eux ; mais ils n'embrassent de Sa science que ce qu'Il veut. Son Trône s'étend sur les cieux et sur la terre, et leur garde ne Lui pèse pas. Il est le Sublime, le Magnifique. » (sourate 2 verset 255).

Le Très-Haut, loué soit-Il, décrit Sa Vérité en décrivant ce qui est autre que Lui, puis ce qu'Il n'est pas, afin que le fidèle regarde dans la bonne direction. Ensuite, Il donne des indications sur ce qu'Il est, exalté soit-Il, de sorte que l'itinérant affine son regard pour cheminer.

La notion de l'Heure (as-Sa`ah), en Islam, a souvent été abordée par la désignation de son extrémité finale, à savoir, la Fin des Temps, et ses signes avant-coureurs. C'est de cette manière-là que ce domaine est décrit dans la tradition prophétique citée plus haut. Une branche du savoir est même consacrée à cet aspect-là de la science de l'Heure : l'eschatologie.

En effet, Dieu dit, dans Son Livre Sacré : « N'implore aucune autre divinité avec Dieu. Il n'y a de dieu que Lui ! Toute chose est périssable sauf Sa Face. A Lui le Jugement, et à Lui vous serez ramenés. » (sourate 28 verset 88).

En effet, le destin inéluctable de la création est de disparaître, et le destin de chaque chose, donc, est de disparaître. Il y a une Heure pour chaque âme, pour chaque créature, pour chaque parcelle de la Création, et en fin de tout, il ne restera que Sa Vérité, loué soit-Il.

Et Dieu dit, loué soit-Il: « Ils t'interrogeront au sujet de l'Heure, demandant quand elle viendra. Dis : " Sa connaissance n'appartient qu'à mon Seigneur ; nul autre que Lui ne la fera apparaître en son temps. Elle pèsera sur les cieux et sur la terre ; elle ne vous atteindra qu'à l'improviste ". Ils t'interrogeront comme si tu en étais informé. Dis leur : " Sa connaissance n'appartient qu'à Dieu, mais la plupart des hommes l'ignorent ". » (sourate 7 verset 187).

Ainsi, tôt ou tard, le destin inéluctable se manifestera, selon une progression décrite par les Textes, avec des signes mineurs, des signes intermédiaires, et des signes majeurs. Aussi, deux attitudes, principalement, ont mobilisé les plumes jusqu'à présent, dans le domaine de l'eschatologie musulmane, et même, dans l'eschatologie en général. La première consiste à rassembler toutes les données dispersées dans les Textes, en vue d'établir un scénario, une chronologie, et éventuellement, d'essayer de trouver des correspondances, par interprétation, de données scripturaires avec des données contemporaines. C'est l'attitude que la plupart des théologiens ont adopté. La seconde consiste à établir, à partir des données eschatologiques issues des Textes, une grille de lecture afin de positionner les données contemporaines dans la mécanique universelle inhérente à la Création, et agir en conséquence pour être, le cas échéant, du côté de la lumière, et non des ténèbres. C'est ainsi que, finalement, cette même grille de lecture peut être reconsidérée à chaque époque, et devient de plus en plus pertinente au fur et à mesure de l'avancée de l'humanité dans le Temps. Ces deux procédés sont légitimes, se complètent, et se justifient. Nous en proposons un troisième.

Le Très-Haut, loué soit-Il, a donné à l'homme une mission, ainsi que les prescriptions de nature à le rendre apte à celle-ci. Mais aussi, et surtout, Il ne cesse de nous rappeler, exalté soit-Il, que même en cas de déclin ou de chute, la rédemption est auprès de Lui, loué soit-Il, et il est nécessaire pour l'individu isolé comme pour la communauté d'aller chercher la réhabilitation à travers la Vérité de Dieu : « Revenez vers votre Seigneur ! Soumettez-vous à Lui avant que le châtiment ne vous atteigne, car, ensuite, vous ne seriez pas secourus. Suivez l'excellente Révélation qui vous est parvenue de votre Seigneur avant que le châtiment ne vous atteigne soudainement, alors que vous ne le pressentiez pas, avant qu'un être humain ne s'écrie : " Malheur à moi pour mes manquements envers Dieu et parce que j'étais parmi les railleurs ! " » (sourate 39 versets 54-56)

Au périodes d'apogées succèdent celles du déclin, et le fait  qu'une nation soit tantôt éprouvée, tantôt soulagée, est normal, car c'est ainsi que Dieu a structuré l'essence de la Création, de sorte que la communauté des hommes conserve son aptitude au dépôt adamite : « Soumets-toi donc humblement à la Religion, en pur croyant, selon la nature dont Dieu a doté les hommes en les créant. La création de Dieu n'admet pas de changement. Telle est la Religion immuable, mais la plupart des hommes ne savent pas. Revenez repentants vers Dieu, craignez-Le, acquittez-vous de la prière, et ne soyez pas au nombre des associateurs, de ceux qui ont scindé leur religion et ont formé des sectes, chaque faction se réjouissant de ce qu'elle détient. Quand un malheur atteint les hommes, ils implorent leur Seigneur et reviennent vers Lui repentants. Mais ensuite, lorsqu'Il leur fait goûter une miséricorde venant de Lui, voici qu'une partie d'entre eux donnent des associés à leur Seigneur, reniant ce que Nous leur avons apporté. Jouissez donc des plaisirs éphémères, mais un jour vous saurez ! Aurions-Nous fait descendre sur eux un mandat où il est parlé de ce qu'ils Lui associent ? Lorsque Nous faisons goûter aux hommes une miséricorde, ils l'accueillent avec joie ; mais si un mal les atteint à cause de leurs œuvres passées, les voilà qui désespèrent. Ne voient-ils pas que Dieu dispense largement Ses dons à qui Il veut et qu'Il les mesure ? Il y a vraiment là des signes pour ceux qui croient. » (sourate 30 versets 30-37).

Au-delà d'une mobilisation permanente de l'effort de vigilance, par cette prescription, le Très-Haut manifeste aussi Son Amour Divin, loué soit-Il, et sa volonté de combler Son serviteur de récompenses en retour de son œuvre. Il l'incite donc, exalté soit-Il, à œuvrer dans la voie de l'apogée, ou dans celle de la Réhabilitation, selon le contexte, et quelques soient les éléments qui se manifestent autour de lui : « En vérité, Je suis Dieu. Il n'y a d'autre dieu que Moi ! Adore-Moi donc et accomplis la prière en souvenir de Moi. Certes, l'Heure doit immanquablement arriver, mais Je tiens à en garder le secret, afin que chaque âme soit rétribuée selon ses mérites. Surtout ne t'en laisse pas détourner par celui qui n'y croit pas et s'abandonne à ses passions, car ce serait ta perte assurée ! » (sourate 20 versets 14-16)

Ces passages coraniques impliquent pour le croyant d'aborder la dimension temporelle de l'existence non pas dans une lecture linéaire, mais plutôt articulée autour du dépôt qui est le sien : le Temps est donc une donnée cyclique, et ne deviendra linéaire que lorsque la Réhabilitation ne sera plus possible.

Cette donnée est d'ailleurs une évidence au regard de certaines traditions prophétiques, dont celle-ci :

(لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض الله الله)

« L'Heure ne s'accomplira pas, jusqu'à ce qu'il ne sera plus dit, sur Terre, Allâh Allâh. »

(rapporté par l'imam Ahmad et l'imam at-Tirmidhi)

Et dans une autre tradition prophétique:

(لا تقوم الساعة حتى لا يقال لا إله إلا الله)

« L'Heure ne s'accomplira pas, jusqu'à ce qu'il ne sera plus dit, Lâ ilâha illa Allâh. »

(rapporté par l'imam Ahmad et l'imam at-Tirmidhi)

Pour le sage comme pour le théologien, dire Allâh Allâh, ou dire lâ ilâha illa Allâh, ne signifie pas simplement le dire avec des mots, mais aussi avec des actes, et dans l'effort. Ainsi, ce qu'il faut comprendre de ces traditions prophétiques, c'est que tant que l'effort en Dieu continuera, dans la voie de la Sagesse, Dieu n'abandonnera pas Ses serviteurs, qu'Il soit loué et glorifié.

Et Dieu dit, loué soit-Il : « Et dans la succession de la nuit et du jour, dans l'eau nourricière que Dieu fait tomber du ciel et par laquelle Il fait revivre la terre après sa mort, dans l'impulsion donnée aux vents, il y a des signes pour ceux qui raisonnent. Ce sont des versets de Dieu que Nous te récitons en toute Vérité. Après Dieu et Ses versets, à quelle prédication pourraient-ils ajouter foi ? » (sourate  45 verset 5).

La finalité de l'Heure, en tant que pilier de la religion, n'est pas la fin des Temps, cette dernière en constitue plutôt la destination finale. Plus exactement, la notion de l'Heure en tant que pilier de la religion nous renvoie à la vie quotidienne, au devoir d’œuvrer à la Civilisation de la Foi, et à la nécessité de rester en permanence dans une vigilance sage et savante, en vue tirer des Textes, à chaque époque, les outils de réhabilitation.

L'effondrement de la Civilisation est la destination de l'Heure, le destin inéluctable dont l’achèvement sera la disparition du sacré dans ce bas-monde, puis la disparition de ce bas monde lui-même. En effet, dès lors que la responsabilité adamite et la conscience du divin disparaîtront des cœurs, alors la Création n'aura plus raison d'être :

« C'est Lui qui a créé pour vous l'ouïe, la vue et les cœurs. Vous êtes bien peu reconnaissants ! C'est Lui qui vous a répandus sur la terre, et c'est vers Lui que vous serez rassemblés. » (sourate 23 versets 78-79)

« Et lance le Rappel, car vraiment le Rappel est profitable aux croyants. Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. » (sourate 51 versets 55 et 56)

Dieu a créé les Hommes et les Jinns pour qu'ils L'adorent, et l'ensemble de la Création est le support de cette adoration. Dès lors que celle-ci disparaît des cœurs et des actes, ce bas-monde perd sa raison d'être, et retourne à son origine : la Vérité de Dieu, loué soit-Il

Trouver l'Unicité de Dieu à travers le quotidien est une responsabilité individuelle et collective. Imaginer une vie réellement religieuse, ou une spiritualité véritable, sans tenir compte de cette dimension, relève de l'illusion. L'itinérant sincère est donc sur l'obligation d'avoir cette précaution de vigilance, et le savant authentique doit, en cas de déclin ou de chute vertigineuse des fondations de la Civilisation de la Foi, mettre de côté les vieilles querelles inutiles pour œuvrer dans l'intérêt supérieur de la communauté, en vue de structurer les outils du Temps.

Aussi, la voie eschatologique que nous proposons vise à constituer une graduation pour mesurer l'avancement du déclin au regard des indications civilisationnelles et eschatologiques des Textes. En effet, Dieu décrit ce qu'Il attend de Son serviteur, à savoir la normalité adamite telle qu'elle devrait être, et Il décrit aussi, loué soit-Il, les degrés d'enfoncement dans le déclin, ainsi que les conséquence de celui-ci. En outre, Dieu décrit également, et avec précision, les processus de réhabilitation. Il rappelle plusieurs fois, loué soit-Il, le devoir pour le fidèle d’œuvrer dans cette voie, et donc, de développer, à partir de Sa Parole et de la Sagesse, les outils de rigueur. Nous avons donc choisi de nommer ce procédé « eschatologie révolutionnaire », puisque cette dénomination intègre les grand enjeux sa démarche.

Et Dieu dit, exalté soit-Il : « […] Dieu ne change rien à l'état de choses dans lequel se trouvent les hommes tant que ceux-ci ne changent pas ce qui est en eux-mêmes. [...] » (sourate 13 verset 11).

Voilà donc les grand défis de notre temps : réhabiliter les cœurs, changer les repères de notre monde falsifié pour réapprendre à vivre selon les vrais marqueurs de la Vérité, ceux que Dieu à voulu pour Son serviteur. Force est de constater que la patrimoine culturel et intellectuel de l'Islam qui est parvenu jusqu'à notre époque est à la fois riche est profond, mais si celui-ci n'a pas pu empêcher le déclin de la Civilisation de la Foi, c'est que le temps est venu de structurer d'autres outils et d'autres savoirs, en parallèle de ceux qui existent déjà, pour revenir à Dieu, le Très-Haut, et à notre mission adamite.

 

Louages à Dieu Seigneur des mondes !

 

 


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Commentaires (2)

Nouveau commentaire

de Anonyme Mercredi 17 février 2016 à 10h22

As salam Aleykum

Quel doit être la position de l'être humain en tant que connaisseur des signes de la Fin des temps ?Puisque certains événements sont prédestinés et déjà annoncés ?
Le fait qu'il agisse pour pouvoir modifier ces événements sont-ils déjà déterminés ? (un déterminisme déjà déterminé)
En somme comment l'homme peut il se rendre acteur ?

Je ne sais pas si les questions sont vraiment explicites

Que Dieu vous récompense

de Rémy Savin Lundi 22 février 2016 à 17h02
As Salam alaykoum.

Vos questions sont explicites.

La part et le destin de toute chose, en effet, sont déterminés, mais cela ne dédouane pas le fidèle de ses responsabilité, y compris celles d'agir en fonction de ce que Dieu attend de lui, qu'Il soit loué et glorifié, et de Lui laisser le reste, sans chercher à faire de calculs.

Effectivement, le Coran et la Sounnah décrivent un certain nombre de marqueurs et avertisseurs, mais qui nous invitent justement à la réactivité, et à puiser dans le patrimoine de la Vérité les outils et les principes de réhabilitation. Nous devons agir en conséquence. Et dans le Livre Sacré, il y a comme nous le savons le guérison de toute chose. Le reste est entre les mains de Dieu, mais quant à nous, faisons ce que nous avons à faire et laissons les secrets du Destins dans le Secret de Dieu.

Par ailleurs, comme l'indiquent les traditions prophétiques citées dans l'article plus haut, Dieu repoussera la Fin tant que des gens seront dans la voie de "lâ ilaha illa Allâh", alors, faisons régner sur Terre la Gloire de Dieu plutôt que celle du Dajjal.

Louanges à Dieu, Seigneur des Monde !

^^