Iqad al-Himam : Sagesse 13

Publié le 25/11/2017 par Karim C ()

Comment le cœur pourrait-il recevoir l'illumination alors que les images des créatures se reflètent dans son miroir. Comment pourrait-il aller vers Dieu alors qu'il est enchaîné par ses passions. Comment pourrait-il espérer rentrer dans la Présence Divine alors qu'il ne se nettoie pas de l'impureté majeure qui est l'inattention (à l'égard de Dieu). Comment pourrait-il espérer comprendre les subtilités des secrets alors qu'il ne s'est pas repenti de ses manquements.

Comment un cœur recevrait-il l'illumination alors que les images des créatures sont gravées dans son miroir. L'illumination signifie la réception de la lumière, puis ensuite le rayonnement de cette lumière reçue. L'image des créatures cela signifie les corps qui les composent et leur représentations perceptibles (avec les sens), ou significatives (avec l'esprit). Les créatures, ce sont des types d'être crées qu'ils se soient réduit ou répandus au fil du temps, reflète ou gravées signifie aussi fermement ancré. Graver quelque chose sur un autre veut dire que les marques y apparaissent. Le miroir est connu pour refléter ce qu'il y a en face. Plus il est poli plus l'image reflétée est claire. Ici c'est une métaphore pour parler de la vision spirituelle c'est à dire l'oeil du coeur dans lequelle se reflète tout chose qu'elle soit bonne ou mauvaise.
Je dis que l'homme a fait du coeur de l'homme un miroir poli qui grave et reflète tout ce qui est devant lui. Il ne peut être orienté que dans une seule direction. Si Dieu veut apporter son soutien à son serviteur sa nature primordiale est occupée par les lumières du Royaume des Mystères les secrets du Royaume de la Majesté, et son coeur ne s'attache pas aux choses ténébreuses et aux pensées illusoires. Ainsi, les lumières de la foi et de l'excellence se gravent dans le miroir du coeur et les lunes de l'Unicité ainsi que les soleils des connaissances se reflètent. Shushtari y a fait allusion dans certains de ses vers clamé en language populaire.
Un clignement d'oeil tu verras
Tes informations divulgées
Annihile toi aux gens
Tes secrets t'apparaîtront
Et avec poli ton miroir
L'obscurité qui est en toi sera dissipée.

Il dit ensuite
Un astre gravite autour de ton coeur.
Il le fait briller et l'illumine.
Les soleils et les lunes
En toi se lève et se couchent.

Polir le miroir de ton coeur c'est enlever tout reniement de la vérité. Tu Le connaîtras en toute chose. Ton coeur deviendra alors un pôle pour les astres de la lumière, les lunes de l'Unicité et les soleils des connaissance y feront leur apparition. Si Dieu par Sa Justice et Sa Sagesse veut mener Son serviteur à Sa perte, Il occupe son esprit par l'univers ténébreux et les appêtits charnels et les grave dans le miroir de son coeur. Les mondes des ténèbres et ses images illusoires voilent le coeur du lever des soleils des connaissances et de l'illumination par les lumières de la foi. Plus les images des choses s'y entassent, et plus la lumière s'affaiblit et le voile s'épaiçit. Il ne perçoit plus qu'avec les sens, il ne réflechit qu'en fonction de ce qu'il perçoit avec ces sens. Il peut arriver que les lumières s'éteignent totalement et que le voile obstrue complètement, alors il nie l'existence de toute source de lumière. C'est la station de la mécréance, et Nous recherchons la protection de Dieu contre cela. Lorsqu'il y a peu de rouille dans le coeur et que le voile est mince le coeur atteste de la présence de lumière mais il ne la contemple pas C'est la station du musulman du commun, leur état varie dans la proximité et dans la distance, selon que les preuves soient fortes ou faibles. Ceci est en fonction de leur certitude, (leur foi), du peu d'attache au monde d'ici-bas, et de la capacité à se détacher des entraves des appêtits physique et des passions, ainsi que des pensées illusoires. D'après un récit (hadith ) "le coeur rouille, tout comme le fer" la foi s'use, elle s'efficle, comme le vêtement neuf devient haillon à force d'être porté. Une autre tradition relate que chaque chose a un objet qui la poli, et ce qui poli les coeur c'est l'évocation de Dieu.
Le prophète que les prières et les bénédictions soient sur lui a dit : "lorsque le serviteur commet une faute, une tâche noire apparait dans son coeur, par contre s'il ne la recommet plus, qu'il demande pardon et qu'il se repent, son coeur est nettoyé et s'il récidive la tâche s'agrandit et l'envahit, c'est le recouvrement évoqué par Dieu quand il dit  :" Pas du tout, mais ce qu'ils ont accompli couvre leurs coeurs ."
Dès lors que tu sais que le coeur ne peut prendre qu'une seule direction, s'il rencontre de la lumière il s'illumine et s'il rencontre les ténèbres il s'obscurçit et que  les ténèbres et la lumière ne peuvent jamais s'y réunir, tu sais la direction qui plait au maître quand il dit : comment un coeur peut briller avec les lumières de la foi et de  l'excellence alors que les images ténébreuses des créatures sont gravées dans le miroir de son coeur. Les opposés ne peuvent s'associer Le Très-haut a dit : Dieu n'a pas mis deux coeurs au sein d'un même homme. O  pauvre en Dieu sache que tu n'as qu'un seul coeur, si tu te tournes vers le Vrai alors tu te détourne de la création, et si tu te tournes vers la création alors tu te détournes du Vrai, tu voyages du monde physique et matériel, au Royaume des Mystères, pour aller jusqu'au domaine de la Majesté. Mais tant que tu restes lié à ce bas-monde par tes appêtits terrestres et tes habitudes il ne te sera pas possible de voyager vers ton Seigneur, c'est ce que Ibn Ata Illah a expliqué dans la suite de la sagesse

Comment pourrait-il aller vers Dieu alors qu'il est enchaîné par ses passions ?

Le voyageur c'est celui qui se lève et se  déplace  d'un pays à un autre, ici il s'agit du domaine de la simple vision de l'univers, au royaume de la contemplation de l'Univers, voyager du domaine physique et matériel au Royaume des Mystères, c'est à dire ne plus s'arrêter seulement aux causes mais aller encore plus loin et voir  Celui qui a été à l'origine de ses causes, Celui qui a créer les causes.  Il faut voyager du pays de l'oubli et de la négligence au pays de l'éveil, réussir à se départir des parts de son égo au profit des part de Dieu, du monde des impuretés au monde de la pureté, c'est à dire de la vision sensorielle à la contemplation des significations, de l'ignorance vers la connaissance, de la science de la certitude à la vision de la certitude, et de la vision de la certitude à la réalité de la certitude, de la vigilance à la contemplation, ou de la station des voyageurs, à celui de ceux qui sont fermement établit, être enchainé c'est avoir des entrave. Ce qui est désigné par le terme passion c'est les désirs, les appêtits de l'égo et ses penchants.
J'affirme qu'on ne peut pas voyager en étant enchaîné, tant que le coeur est enchaîné en ayant des penchants pour des choses, des objectifs  voués  à disparaître, même s'ils sont autorisés par la shari'a. Le coeur est donc entravé et enchaîné dans son pays, et il ne  voyagera pas dans le Malakout et il ne sera pas illuminé par les lumières du Jabarout. L'attachement du coeur aux passions et aux appêtits l'empêche de s'élever et de concentrer ses efforts pour se diriger vers Dieu. Cette élévation pour se diriger vers dieu a lieu mais est souvent accompagné d'obstacles et de contraintes qui empêchent de pencher rapidement à cette aspiration spirituelle, si les pêcheurs n'essayent pas d'être en conformité avec le fait de vouloir rapidement s'élever vers Dieu, l'égo trouvera pas de sérénité que contient cet état, c'est ainsi que certains ont fini par abandonner complètement les grands pêchés. Jusqu'à ce que certains vinrent à dire : la piqure du frelon sur un corps endolori est plus préférable que les piqures des passions sur les coeurs orientés (vers Dieu) . Le Shaykh Zarruq a dit : C'est ce qui arrive si un coeur s'attache à ce bas monde alors qu'il ne l'a pas encore acquis, si cela avait été le cas contraire et qu'il l'avait acquis il n y serait plus attaché, nous avons présenté la réalité du soufisme en disant qu'il s'agit d'être avec Dieu en étant détaché de tout. Notre Maître disait : Si vous voulez que vous donne votre part et que je me porte garant pour vous, n'entrez pas dans le monde du malakout celui qui a dans son coeur un quelconque attachement. Mon frère coupe tout ce qui pourrait te laisser rattaché à autre que Dieu à sa racine, et fuis le pays des obstacles et les lumières des réalités spirituelles se lèveront sur toi. C'est pour cela que le voyage spirituel et l'émigration ont été des choses connues et quasi obligatoire pour l'aspirant. Demeurer dans un monde des sensible ne nous permets pas de nous détacher de nos cinq sens
C'est pour cela que certains ont dit : Le Faqir (disciple) est comme l'eau, s'il stagne dans un même endroit, il s'altère : et s'il circule 'il est bon et agréable.  
Le disciple peut se mouvoir dans le monde des significations en fonction de sa capacité à se mouvoir dans le monde sensible, et ce qui traverse le coeur est en fonction de ce qui traverse le corps. La hijra (l'émigration) est une tradition prophètique. Lorsque le prophète que la paix et les salutations soient sur lui à émigré, il n'a plus trouvé de repos dans les voyages qu'il menait pour le djihad jusqu'à ce que Dieu lui ai ouvert les terres, il en fut de même pour les compagnons que l'agrément de Dieu soit sur eux.  Peu d'entre eux restèrent installé dans leur pays jusqu'à ce qu'ils aient pu de leur propre mains grâce à Dieu conquérir l'entière totalité du pays et guidé les gens. Que Dieu nous fasse bénéficier de leur baraka (bénédiction) Amine. Si le coeur migre du pays des passions et qu'il se purifie de la saleté de la négligence, il arrive à la présence de Son Seigneur, et il est gratifié par l'attestation de Sa proximité. C'est pourquoi dans la suite de la sagesse le Shaykh  nous donne la parabole suivante :
Comment pourrait-il espérer rentrer dans la Présence Divine alors qu'il ne se nettoie pas de l'impureté majeure qui est l'inattention (à l'égard de Dieu).

La présence, signifie la présence du coeur avec son Seigneur et elle est de trois sortes. La présence des coeurs, la présence des âmes et la présence des secrets. La présence des coeurs et celle des voyageurs spirituels, ce sont qui commencent à recevoir l'illumination qui sont présent avec leurs âmes, et ceux qui sont fermement enracinés dans la connaissance qui sont présent avec leur secret. On peut dire aussi que la présence des coeurs c'est celle des gens de la vigilance, la présence des âmes et celle des gens de la contemplation et la présence des secrets et celle des gens qui dialoguent avec Dieu.
Le secret de cela réside dans le fait que les âmes balancent perpetuellement entre la vigilance et la présence, et la présence c'est celle du coeur, et si elle se repose on l'appelle âme et c'est la présence de l'âme, et si elle s'implante et se purifie elle devient secret parmi les secrets de Dieu et on l'appelle la présence du secret. Et Dieu le très haut et le plus savant. Je dis que la présence est sainte, préservée, n'y pénètrent que les purifiés. Il est interdit au coeur souillé de pénetrer dans la mosquée de la présence. La grande impureté du coeur c'est sa négligence vis à vis de son Seigneur. Le Très-Haut a dit : "O Vous les croyants ! n'approchez pas la prière alors que vous êtes ivres, jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites, ni en état d'impureté, jusqu'à ce que vous ayez pris un bain rituel,à moins que vous soyez en voyage" C'est à dire n'approchez pas la prière en la sainte présence alors que vous êtes ivres par la contemplation d'autre que Dieu et d'amour de ce bas-monde, jusqu'à ce que vous vous éveilliez et que vous vous rendiez compte de ce que vous prononcez en présence du Roi. La grande impureté dans le verset signifie celui qui a réuni la négligence à l'égard de Dieu la contemplation de tout autre que Dieu, jusqu'à ce qu'il se purifie avec l'eau de l'invisible. Al Hatimi en parle dans les chroniques Sha'ranite dans la biographie d'Abi Al Mawahib en disant :
Effectue tes ablutions avec l'eau de l'invisible si tu détiens le secret
Sinon fais tes ablutions sèches avec une grosse pierre ou une terre propre et pure.
Si tu es Imam avance toi
Et accomplis la prière du Dhor au début de son temps
Voilà la prière des connaissant de leur Seigneur
Si tu es un d'entre eux alors nettoie verse l'eau de mer sur le sable.

Cela signifie qu'il faut se purifier de la contemplation de son égo avec l'eau de l'invisible afin d'avoir la contemplation de ton Seigneur. Tu te purifies de la vision des choses sensibles et physiques par la contemplation des significations, cela te purifie de la vision du monde visible avec l'eau de la contemplation du monde invisible, tu te purifies aussi de la vision d'autre que Dieu par l'eau de la connaissance de Dieu et ainsi, tout autre que Dieu disparait à yeux. A partir du moment ou tu t'es purifié de la vision de tout autre que Dieu alors tu t'es purifiés de tout défauts et altérité.
Shustari l'évoque en disant :
Purifie ton oeil par les larmes qui coulent à cause la vision de tout autre que Lui et on te retirera tes défauts.
Cette eau qui est celle de l'invisible descend des mers pures du Jabarout dans les bassins des jardins du Malakout, elle a été préalablement versée par les nuages de la miséricorde et poussée par les vents de la guidance. Cette eau arrive ensuite sur les terres des bonnes âmes, puis elle emplit les vallées des coeurs illuminés et les golfs des âmes purifiées. C'est ce que Dieu indique lorsqu'il dit : Il fait descendre l'eau du ciel rempli les vallées et déborde avec force, le torrent donne une écume flottante". Dieu compare la science utile à l'eau qui descend du ciel. Comme la pluie remplit les vallées d'ou découlent, les ruisseaux, les rivières et les fleuves, le flux d'eau dépend de leur grandeur et de leur largeur, il en est de même pour la science utile. Elle descend du ciel du monde invisible sur la terre du monde visible, et les coeurs servent de lit et de vallée dans lesquels l'eau coule selon leur capacités et leur dispositions, tout comme l'eau purifie la terre des saletés et c'est la signification des dire du Très-Haut : "le torrent donne une écume flottante" C'est à dire que l'écume est à la surface de l'eau, c'est également le cas de la science utile, elle purifie les égos des impuretés, les coeurs de tout autre que dieu, les âmes des troubles et les secrets des lumières qui sont ternes. C'est de cette eau dont il s'agit quand il dit : fait tes ablutions avec l'eau de l'invisible si tu es de ceux qui détiennent le secret, c'est à dire des gens du secrets, la contemplation est celle de l'unité en niant la multiplicité, ou bien la contemplation de l'immensité par l'immensité. Celui qui ne réalise pas ceci il ne peut pas se purfier totalement avec l'eau de l'invisible, car justement, cet eau lui fait défaut(il en manque) à moins qu'il n'arrive pas à la supporter. Si tel est le cas il vaudrait mieux avoir recours à l'ablution sèche (tayamoum) qui est autorisée pour purifier les faibles et les malades. C'est en ce sens que Dieu nous indique que "n'ont recours à l'ablution sèche avec la terre saine ou une pierre" que ceux qui ne peuvent pas faire les ablutions originelles, qui est de s'occulter aux alterités à cause de la maladie du coeur en même temps la sincerité se perd. Si tu ne peux donc avoir recours à l'ablution normal alors revient à la purification secondaire qui est l'adoration externe.
On peut dire en d'autres termes que si tu ne peux avoir recours à la purification véritable, qui est la purification interne, alors va vers la purification métaphorique qui est en fait la purification externe. Si tu ne peux pas te purifier comme les rapprochés, alors purifie toi comme les gens de la droite. Si tu ne peux pas te purifier comme les gens de l'Amour alors purifie toi comme les gens de l'effort et du service. Ceux que Dieu à établit à son service et qu'il a priviliégié par Son amour. Nous accordons abondamment à tous; aux uns comme aux autres, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont pas refusés. La purification des gens de l'amour touche à la reflexion et à la vision, la purification des gens du service se fait par l'endurance et l'effort dans les actes d'adorations visibles comme la prière, le jeûne, l'évocation de Dieu, la lecture du coran l'apprentissage ou d'autres choses de ce genre. Les gens du service font aussi des actes d'adoration non visibles comme la crainte de Dieu, l'espoir en Lui, l'ascèse, la patience, la soumission, la miséricorde, la compassion et d'autres choses qui ne sont pas visibles à l'oeil nu. Voici le soufisme des gens de l'externe. Le soufisme des gens de l'interne c'est de s'occulter aux créatures par la contemplation du Créateur, qui signifie aussi s'occulter à ce qui est vrai par la contemplation du Roi de la vérité. C'est ce que le poète a désigné dans les vers précédents comme étant l'eau de l'invisible. Celui qui n'atteint pas le soufisme des gens de l'interne, fait partie des gens qui ont recours à l'ablution sèche. S'il est occupé par les pratiques extérieurs comme la prière, le jeûne il est comme celui qui fait ses ablutions avec de la terre pure, car il a encore des traces de ses pratiques visibles comme le serait la terre sur ses membres. S'il s'affaire à des pratiques non visibles comme le détachement, le scrupule il est comme celui qui fait ses ablutions avec une pierre, généralement on ne voit pas des traces de ses pratiques, tout comme on ne voit pas les traces de la pierre sur les membres. Quand t'a ordonné de t'occulter à tout autre que Lui Il a craint pour toi le rejet des intermédiaires (les causes), la sagesse disparaitrait et donnerait lieu a l'hérésie. Al Hatimi dit dans son poème : Si tu es Imam avance toi. C'était le prophète que les prières et les salutations soient sur lui qui était désigné par le terme Imam ainsi que ceux qui suivent ses pas en alliant la Loi (Shari'a) et la Réalité spirituelle (Haqiqa). Il t'ordonne de suivre la Loi Mouhammadienne lorsque tu es dans un état d'occultation à tout autre que Lui, pour que tu chemine exterieurement et qu'intérieurement tu sois ravi (à Lui) (Jadhb). Ton externe est avec la Sagesse et ton interne avec la Puissance. Il est impératif de suivre un Imam parfait et complet et cheminer dans la Voie sous les ordres d'un Shaykh complet (parfait). Il t'apprendra comment agir avec la Loi et t'indiquera la Haqiqa. Sinon tu restera toujours malade et tu feras les ablutions des gens malade pour toujours. Regarde les paroles d'Al Qarafi quand il tomba sur un maître éducateur, il dit : "j'ai fait les ablutions sèches avec la terre durant toute cette époque, maintenant je la fait avec l'eau." Donc, tu ne trouveras pas l'eau de l'invisible et tu ne pourras pas l'utiliser que si tu tiens compagnie à ceux qui détiennent cette eau, qui en ont bu qui s'en sont enivrés puis qui ont déssoulés, qui ont cheminé après avoir été ravi, laisse les s'emparer des rennes de ton affaire, et remet toi totalement à eux, après que Dieu t'ai montré leur particularité et leur élection et qu'Il t'ai dévoilé leur secret. Fait témoigner ton âme de sa soumission auprès d'eux, et veille à ce que ton secret les vénère. Place les devant toi si tu étais devant eux, ils ne veulent juste que tu atteigne la présence divine. C'est ce qui s'est passé dans le cas du prophète que les prières et les salutations soient sur lui. Il appelait les gens à Dieu ils fuiyaient devant eux, mais quand ils connurent la vérité, ils l'ont mis en avant et désigné comme Imam. Voilà donc la signification du vers "si toi tu es Imâm." Quant aux paroles et prie la prière du Dhor au début de son temps, c'est à dire réuni le Dhor de la Shari'a dans le temps de la Haqiqa. Dans beaucoup de versions le vers est le suivant : prie la prière de l'aube (fajr) au début de son temps. Cela signifie de revenir à l'existence en Dieu après l'anéantissement en Lui, au cheminement après le ravissement (l'attraction). Dans la plupart des cas le disciple commence par le cheminement puis s'ensuit le ravissement, tout comme dans une journée l'aube est au début et la prière du 'Asr vient après. Cela signifie revient à la prière du Fajr (aube), par laquelle début ta journée et prie là à la fin de ta journée, revient au cheminement qui est le début de ton affaire et fais en sorte que cela soit ton ultime préocupation. C'est le sens des dires des : pour qu'une fin soit perfection, il faut que commencer par la Shariah. Les sages disent aussi que la fin du voyage spirituel pour cheminant c'est par quoi commencent les ravis, et la fin des ravis c'est le début do voyage pour les cheminants. Ils ont dit aussi : les signes qu'on arrive à la fin du voyage c'est que l'on retourne au début. Nous traiterons de ceci au moment opportun si Dieu le veut.
Dans le poème que l'on explique il dit : "ceci est la prière des connaissants de Dieu", car ils se sont purifiés avec la purification d'origine, et ils ont prié la prière perpetuelle. Le très Haut a dit "ceux qui sont constamment dans leur prière".
Chez les gens du commun leur prière est délimité par les heures, alors que les connaissant sont toujours en prière. Il a été demandé à un d'entre eux, est ce que le coeur prie ? Il répondit : oui lorsqu'il se prosterne, il ne se relève plus.
Shushstari en parle ainsi dans un poème : Prosterne toi devant le prestige du Majestueux quand tu es dans la proximité
Et récite les verset du parfait, les sept répétées. Dans le passage  Si tu es un d'entre eux alors nettoie le sable avec l'eau de mer signifie que si tu es parmi les connaissants qui ont atteint le degré de réalisation spirituelle alors nettoie le sable de la Shari'a en y versant l'eau de mer de ta Haqiqa, jusqu'à l'inonder et la recouvrir. La Shari'a devient la source de la Haqiqa, et la Haqiqa devient la source de la Haqiqa et toutes tes oeuvres se font dès lors par Dieu. Et Dieu le très Haut est le plus savant et le succès vient de Dieu. Il n y a de force et de puissance qu'en Dieu le très haut, le Sublime. Quand le coeur pénètre en présence du Saint dans le lieu de la compagnie intime, il comprend les subtilités des secrets spirituels et il est rempli de don et de lumière c'est ce dont parle Ibn Ata Illah quand il dit :

Comment pourrait-il espérer comprendre les subtilités des secrets alors qu'il ne s'est pas repenti de ses manquements.
Espérer, c'est souhaiter quelque chose en faisant les causes pour l'obtenir. Sinon cela ne reste qu'un voeu. La compréhension (fahm) c'est obtenir la connaissance de ce que l'on demande. Les subtilités des secrets ce sont les mystères du Tawhid (unité divine). Le repentir (tawba) c'est changer tout attribut blamâble par tout les attributs louables, c'est le repentir de l'élite. Les manquements signifient les chutes et les erreurs. Je dis que la compréhension des subtilités des secrets ne peut se faire si on persiste à commettre des péchés, la compréhension des mystères des secrets du tawhid ne peut se faire qu'en ayant un coeur indépendant et exceptionnel, celui qui ne se repent pas de ses manquements et qui ne se délivre pas des chaines de ses appétits, il ne peut pas espérer comprendre les mystères de l'unicité et ne gouttera pas aux secrets des gens isolés et uniques.

Ahmad bin Abi Al Hawari a dit : j'ai entendu mon Shaykh Aba Salman Darani dire : Si l'âme prend l'habitude de délaisser les péchés, elle accède au Malakout puis elle revient vers son propriétaire avec de grandes part de sagesse, que même le savant ne peut obtenir avec sa science. Ahmad Ibn Hanbal a dit : tu as dis vrai Ahmad (Bin Abi Al Hawari) et ton shaykh aussi. Je n'ai pas entendu dans l'islam un récit qui m'a autant plu, si quelqu'un agit selon une science qu'il a hérité de Dieu, on lui donnera une connaissance qu'il ne soupçonne même pas. On a demandé à Al Junayd : quelle est la voie pour arriver à la réalisation ? Il répondit : par le repentir qui met fin à la persistance dans le péché, la peur coupe la procrastination (le fait de toujours remettre les choses à plus tard), et l'espoir te rappelle et te pousse aux chemins de l'action et aussi par le rabaisement de l'égo en la rapprochant de son terme et en l'éloigant de l'espoir (qu'elle puisse triompher). On lui demanda comment arriver à ce stade. Il dit avec un coeur isolé et unique totalement dépouillé dans lequel il n y a que l'unicité. Si le coeur reste seul avec Dieu et qu'il s'est débarassé de tout autre que Lui, il comprend les subtilités de l'unicité et les mystères qu'on peut exprimer. Ce ne sont que des allusions et des indications qui ne sont comprises et divulguées qu'aux personnes pour qui cela est destiné. Ils sont très peu. Celui qui divulgue quelques secrets alors son sang est licite et il s'expose à la mise à mort comme le dit Abou Madyan
Il y a dans Le secret des secrets subtils pleins de nuances.

Notre sang coulerait si nous les divulguions haut et fort.


Sidi Ahmad Rifa'i a dit :
J'ai un bien aimé qui m'est très cher dont je ne parle point. Car j'ai peur de voir ma face exposée au scandale le jour ou je le rencontrerai.


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Commentaires (2)

Nouveau commentaire

de Aïmen Dimanche 10 décembre 2017 à 00h17

Merci pour le travail fourni, je prends beaucoup de plaisir à lire Iqad al himam sur votre site.

de Julien Barbe Dimanche 10 décembre 2017 à 11h46
Merci à vous ! Nous allons publier les Sagesses jusqu'à la 20ème d'ici à demain si Dieu veut. Et les autres suivrons naturellement. Une version papier sortira également dans la foulé, mais les Sagesses seront toujours disponibles sur le site Internet.